JESUS, DIOS POR NATURALEZA
IGUAL A DIOS EN AUTORIDAD
TODO HOMBRE, TODO DIOS.
EJEMPLO DE HUMILDAD
INTRODUCCION (COMPENDIO)
El pasaje que
estudiaremos es el capítulo dos, versos del cinco al ocho de la carta del
apóstol Pablo a los hermanos filipenses. En él encontramos uno de los pasajes
más explícitos del Nuevo Testamento sobre la humillación, muerte y exaltación
del Señor Jesús. Las preguntas que nos haremos en esta investigación es: en
realidad, ¿qué quiso decir Pablo sobre quién es Jesús? ¿Cuál es la enseñanza
que obtenemos sobre el Señor en este pasaje? ¿Estamos nosotros practicando lo
que nos enseña esta Escritura? ¿Estamos CREYENDO lo que el apóstol dice sobre la persona de Cristo?
Para poder
contestar estas preguntas de la manera más objetiva posible he consultado
diversidad de fuentes que consisten en comentaristas bíblicos de ambos lados
del debate, es decir, teólogos trinitarios (Barclay, Robertson, Utly, etc.) y
anti trinitarios (testigos de Jehová, Oclese, Pack, Clavijo). También se han
revisado diferentes traducciones bíblicas y algunos de los textos griegos más
conocidos como la Traducción Interlineal Griega del Reino, recurso oficial de
los testigos de Jehová que tiene como base el texto de Wescot y Hort, el Textus
Receptus, y Nestlé Aland edición 26 y 27, entre otros. Por último he consultado
expertos en las palabras griegas del Nuevo Testamento como Strong, Vine,
Robertson, Thayer, entre otros.
La exégesis
que leerán a continuación está redactada en un estilo libre sin seguir ningún
patrón en específico. Solamente he tomado algunos pequeños detalles del estilo
APA 5ta edición (American Psichological Asociation) las cuales el
investigador habitual notará rápidamente. Cuando cito a cualquiera de los
autores consultados e inmediatamente pongo un numero entre paréntesis, ej. Utly
(161), estoy diciendo que la cita se encuentra en la obra del mencionado autor
que se encuentra listada en las Referencias (bibliografía), en la pagina 161.
Cuando utilizo una palabra griega con un numero entre paréntesis, ej. ἐπιστολή (G1992),
lo que digo es que la palabra esta listada con el numero antes mostrado en el
sistema de Strong y puede ser buscada en la mayoría de los léxicos utilizando
esa referencia.
En la sección llamada “comparación textual”
encontrarán abreviaturas que definiremos como sigue:
RV 60……………Reina Valera 1960.
Trad. NM……......Traducción
del Nuevo Mundo. Traducción oficial de los testigos de Jehová.
Biblia Textual...... La Biblia Textual también
se conoce como la BTX.
NVI……………...Nueva Versión Internacional
TR……………….Textus
Receptus
TIGR……………Traduccion Interlineal Griega, texto
oficial de los testigos de Jehová cuya base es
el texto de Wescot y
Hort.
NesAl……………Texto griego
de Nestle Aland. Hemos utilizado la edición 26, 27 y el interlineal.
Con este trabajo pretendo aclarar dudas y mostrar de la manera más clara posible el precioso mensaje Cristocéntrico que Pablo nos comunica en el pasaje de Filipenses 2: 5 ss. A todos aquellos que deseen estudiar un pasaje bíblico, sugiero tomen el modelo de esta exégesis en su investigación. Me ha servido mucho a mí y desearía que tuvieran la misma experiencia que yo. Es muy enriquecedora y edificante.
Esto es para la gloria y honra de nuestro Señor Jesucristo, amén.
FILIPENSES 2: 5-8
Contexto histórico-social
y religioso.
En principio llamada “Krenides”, originalmente un pequeño
poblado traciano, fue una ciudad muy importante por sus recursos naturales y
riquezas. Filipos (Ciudad de Felipe) recibe su nombre en honor a Felipe II de Macedonia, el progenitor de
Alejandro el Grande y quien atraído por las riquezas de la ciudad, la conquistó
allá para el siglo cuarto a.C. y luego se convirtió en provincia romana de
Macedonia.
Entre los datos históricos más notables se puede
mencionar la guerra entre Bruto y Casio versus Antonio y Octaviano para el año
42 a. C. Luego de la victoria, Antonio destacó en el lugar a sus más
prominentes soldados. Sin embargo después de esto en 31 A.C., Octaviano derrotó a Antonio en la llamada
batalla de Actium y destronó a todos aquellos que estaban con Antonio.
Para el 31 a. C. la
gente del pueblo fueron declarados ciudadanos romanos. Utly (161) enumera
algunos derechos y privilegios adquiridos por el pueblo filipense:
a. No pagaban impuestos de votación, ni tampoco impuestos de tierra.
b. Ni derecho a vender y comprar propiedad.
c. Toda la protección y derechos de la ley Romana.
d. Líderes
gubernamentales locales especiales (Pretores y lictores).
Lo que sigue es un
resumen de los eventos que siguieron en la época del apóstol Pablo en relación
a la iglesia de Filipos.
- La iglesia de Filipos fue la primera fundada por Pablo en Europa. Era una comunidad muy amada por Pablo y que le brindaba mucha alegría y satisfacción.
- Como parte de la oposición que se levantó, la Biblia registra el episodio de la muchacha que estaba poseída por un demonio de adivinación (Hechos 16: 16-17) y las consecuencias que el resultado le traería al apóstol y a quienes lo acompañaban (v. 19-24).
- La liberación milagrosa de la cárcel (v. 25-34.
- Las dos visitas de Pablo durante su tercer viaje misionero, una vez a principio (2 corintios 8: 1-5) y otra al final (Hechos 20: 6).
Barclay (734) hace un
aporte muy interesante al tema que tocamos:
“La
totalidad del Imperio estaba representada en la iglesia cristiana. Pero no eran
distintas estas tres personas solamente por su nacionalidad; también procedían
de diferentes estratos sociales. Lidia era vendedora de púrpura, una de las
sustancias más caras del mundo antiguo, y representaba la gran industria. La
muchacha poseída era una esclava,
y por tanto, para la ley, no era una persona,
sino simplemente una herramienta viva. El carcelero era un ciudadano romano,
perteneciente a la sólida clase media de la que procedían los funcionarios. En estos tres
estaban representadas la clase más alta, la más baja y la media. No hay ningún
otro capítulo de la Biblia que nos presente tan claramente como este el
carácter comprensivo de la fe que Jesucristo trajo al mundo.”
Filipos era un lugar
básicamente gentil. Su trasfondo pagano lo deducimos por el episodio al cual
hicimos mención anteriormente acerca de aquella joven que tenía espíritu de
adivinación (Hechos 16:16-17). Era una provincia romana que no había sido
evangelizada anteriormente. La llegada del apóstol a Filipos se produce a raíz
de la visión del varón macedonio:
Hech
16:8 Y pasando junto a Misia, descendieron
a Troas.
Hech
16:9 Y se le mostró a Pablo una visión
de noche: un varón macedonio estaba en pie,
rogándole y diciendo: Pasa a Macedonia y ayúdanos.
Hech 16:10 Cuando vio la visión, en seguida procuramos partir para Macedonia, dando
por cierto que Dios nos llamaba para que les anunciásemos el evangelio.
Por cierto, la iglesia
de Filipos es la primera fundada por Pablo en Europa. Las persecuciones a las
que al principio fueron objeto Pablo y Silas las heredó la iglesia como lo
describe el apóstol en el cap. 1:7.
Propósito.
La epístola de Pablo a
los filipenses fue escrita con cuatro razones principales en mente:
- Agradecer a la iglesia por la ayuda brindada en momentos de necesidad.
- Alentar a la iglesia para continuar adelante con la labor de extender el evangelio, trabajo que realizaban muy satisfactoriamente.
- Prevenir a los cristianos acerca de las falsas enseñanzas que los judaizantes y gnósticos querían infiltrar.
- Alentar a los creyentes de Filipo a gozarse aun en medio de persecución interna y externa.
Fil 2:18 Y asimismo gozaos y
regocijaos también vosotros conmigo.
Fil 4:4
Regocijaos en el Señor siempre.
Otra vez digo: ¡Regocijaos!
Orto asunto importante que Pablo subraya en su epístola a
los filipenses es la exhortación a la unidad (2: 1-2, 4: 2).
Autor y fecha.
A pesar que se debate si Pablo estuvo prisionero en Roma,
Éfeso o Cesárea, la balanza se inclina decididamente a que la epístola a los
filipenses fue escrita hacia el cierre de los dos años de encarcelamiento en
Roma por el año 61 d.C.
Jameson, Fawcett y Brown1 nos hablan acerca de
cuan fuerte es la evidencia interna y externa de la epístola a los filipenses
referente de su autenticidad y de que su autor es Pablo:
“LA EVIDENCIA INTERNA de la
autenticidad de esta Epíátola es fuerte. El estilo, la forma del pensamiento, y
la doctrina, concuerdan con los de Pablo. Paley (Horae Paulinae, cap. 7.) cita la mención al propósito del viaje
de Epafrodito a Roma, la contribución filipense para las necesidades del
apóstol, la enfermedad de Epafrodito (1:7; 2:25-30; 4:10-18), el hecho de que
Timoteo estuvo largo tiempo con Pablo en Filipos (1:1; 2:19), la referencia a
su encarcelamiento en Roma ya de larga duración (1:12-14; 2:17-28), su voluntad
de morir (cf. 1:23 con 2Co_5:8), la referencia al hecho de que los
filipenses habían visto suultraje sufrido allí (2Co_1:29-30; 2Co_2:1-2.).
La EVIDENCIA EXTERNA es igualmente
decisiva: Policarpo, ad Philippenses,
sec. 3. y 11; Ireneo, Adversus
Haereses, 4:18, sec. 4; Clemente de Alejandría, Paedagogus, 1. 1, pág. 107; La Epístola de las iglesias de Lyon
y de Viena, en Eusebio, Historia Eclesiástica,
5.2; Tertuliano, Resurrectio carnis,
c. 23; Orígenes, Celsus, 1:3,
pág. 122; Cipriano, Testimonios contra
los Judíos, 3.39”.
Géneros
literarios.
El apóstol Pablo escribe a los filipenses en un estilo
epistolar aunque algunos entendidos han opinado que sería mejor llamarla carta
por su contenido en ocasiones personal. Vine1 define la palabra
epístola como sigue:
epistole (ἐπιστολή G1992) primariamente un mensaje (de
epistelo, enviar a), y por ello una carta, epístola. Se usa en forma singular
(p.ej., Act_15:30); en forma plural (p.ej., Act_9:2; 2Co_10:10).
«Epístola es un término menos común para carta. Una carta permite más libertad
al que la escribe, tanto en temática como en expresión, que un tratado formal.
Una carta es por lo general algo ocasional; esto es, se escribe como
consecuencia de una circunstancia que demanda ser tratada con celeridad. El
estilo de una carta depende mayormente de la ocasión que la demanda» (de Notes
on Thessalonians, por Hogg y Vine, p. 5). «Se
tiene que hacer una amplia distinción entre carta y epístola. Lo primero es
esencialmente un producto espontáneo dominado totalmente por la imagen del
lector, sus simpatías e intereses; instintivamente también en la propia alma
del escritor. Se trata virtualmente de la mitad de un diálogo imaginario, en el
que las respuestas suprimidas de la otra parte dan forma al fluir de lo que se
escribe; lo segundo (la epístola) tiene un alcance general, dirigiéndose a todo
aquel a quien le pueda interesar; es como un discurso público y pretende la
publicación» (J. V. Bartlet, en Hastings' Bible Dictionary). En 2Pe_3:16,
el apóstol Pedro incluye las Epístolas de Pablo como parte de las Escrituras
inspiradas por Dios.
El capitulo dos, en especial los versículos seis al once
son parte de un cantico clásico cristológico. Mc Arthur (1674), entre otros, observa
la probabilidad de que se haya cantado como un himno en la iglesia primitiva.
Estructura de la
epístola.
En esta entrada me limitaré a incluir solo el bosquejo
del capítulo dos de Filipenses.
I. Las exhortaciones de Pablo.
A. A estar firmes en medio de la
persecución (1: 27-30).
B. A estar unidos en humildad (2: 1-4).
C. A recordar el ejemplo de Cristo (2:
5-11).
1. la humillación de Cristo (v.
5-8)
2. la exaltación de Cristo (v. 9
ss)
D. A ser
luz en un mundo oscuro (2: 12-18).
Para ver la estructura completa de la epístola sugiero
ver Mc Arthur (1670).
COMENTARIO A FILIPENSES 2: 5-8
Antecedente: La carta de Pablo a los Filipenses es conocida también como la
epístola del gozo o la carta de las cosas excelentes debido
al gran gozo y satisfacción que sentía su autor por ese pueblo. Tenemos que
hacer mención del hecho de que la porción bíblica que estamos a punto de
analizar es considerada por los estudiosos más respetados como uno de los pasajes
más importantes, hermosos y sublimes del Nuevo Testamento. Es la expresión
cristológica más pura, ya que Pablo estaba siendo inspirado por el Espíritu
Santo y no tenía las ideas preconcebidas que luego entraron y han dado pie a
las controversias que han producido diversidad de interpretaciones después de
la época en que el pasaje fue escrito. Después de todo, como argumentan los
expertos del tema, Pablo no está tratando de demostrar o debatir sobre la
naturaleza plenamente Divina de Cristo, sino que parte de la premisa de que es
un hecho bien establecido.
Pablo comienza el capitulo dos haciendo una exhortación a un estilo de vida
de unidad interior, todos sintiendo o pensando lo mismo (griego “phroneō”) y abandonando el egoísmo e individualismo
personal, cada uno teniendo en cuenta al prójimo y velando cada cual por su
hermano. Inmediatamente después, Pablo comienza los versículos siguientes
hablándonos (o cantándonos) acerca del ejemplo de humildad, desprendimiento y
de gran sacrificio que hizo por nosotros el Señor Jesús y a su vez nos revela
claramente una de nuestras doctrinas cristológicas principales: la plena Deidad y doble naturaleza de
Cristo.
I. Comparación textual verso 5:
RV 60 : Php
2:5 Haya,
pues, en vosotros este sentir que
hubo también en Cristo Jesús,
Trad. NM: Php 2:5 Mantengan en ustedes esta actitud mental que
también hubo en Cristo Jesús,
Biblia Textual: 2:5
Considerad entre vosotros lo que hubo también en Jesús Cristo,
NVI Php 2:5 La
actitud de ustedes debe ser como la de Cristo Jesús,
TR. Php 2:5 τουτο
γαρ φρονεισθω εν υμιν ο
και εν χριστω ιησου
TIGR Php 2:5 τουτο φρονειτε εν υμιν ο και εν χριστω ιησου
NesAl Php 2:5 τοῦτο φρονεῖτε ἐν ὑμῖν ὃ καὶ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ,
Analizando el verso cinco
en las diferentes traducciones y manuscritos saltan dos detalles a la vista.
Aunque estos no son de gran importancia ya que no constituyen un cambio o
alteración en el significado del texto, aun así es bueno discutirlos.
Vemos que el Textus
Receptus añade la partícula o conjunción γαρ (gar-G1063-) que no se incluye en la Traducción Interlineal del Reino
ni en Nestle Aland. Como cuestión de hecho, Nicol2 subraya su exclusión de los manuscritos más
respetados. No constituye una variante tan importante por el significado que
“gar” tiene. Por ejemplo, la concordancia de la Biblia King James en inglés1
nos da las traducciones de gar en el NT:
“porque, por
qué, todavía o aún, en efecto (de cierto o verdaderamente), en verdad, duda,
incluso o aún o hasta, no, ahora, viendo, entonces, por lo tanto, que o qué”.
También puede
consultar el diccionario Vine G5426 para ver una lista mas detallada.
Si observamos la
traducción que hace la RV 60, que tiene como texto base el TR, se incluye la
traducción de gar a “pues” (Haya, pues,…). Esto sugiere una conexión entre el
contexto de los versículos 1-4 y el 5 y siguientes.
El segundo detalle que
notamos se encuentra en las palabras utilizadas por las traducciones. Noten que
en ellas se nos traduce el presente
de subjuntivo activo φρονεισθω (φρονειτε, φρονεω- phroneō-G5424-)
como sentir, actitud mental o simplemente actitud. La Biblia Textual (1344)
solo dice “lo que hubo”, aunque una nota al pie de página dice: “Esto es, tened en mente”. Otras
traducciones como la Biblia
Latinoamericana1 traducen “disposiciones”; la traducción Lenguaje
Sencillo1 dice “manera de pensar” y la traducción judía Brit
Shadasha 19991 dice “sentir”. Las variantes en el sufijo del vocablo
griego tampoco tienen gran importancia ya que nos llevan al mismo significado.
Todo esto nos enseña
una verdad cristiana fundamental que todos los estudiosos y expertos también
enseñan unánimemente: Imitemos, pensemos, sintamos y hagamos lo mismo que Cristo Jesús, quien en todo puso voluntariamente su humildad y disposición de humillarse y sacrificarse
por todos.
II. Comparación textual verso 6:
RV 60 Php 2.6 el cual, siendo en
forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse,
TrNM: Php 2:6 quien, aunque existía en la forma de Dios, no
dio consideración a una usurpación, a saber, que
debiera ser igual a Dios.
Biblia Textual: 2:6 el cual, existiendo en forma de Dios, no
quiso por usurpación ser igual a Dios.
NVI Php 2:6 quien, siendo por naturaleza* Dios, no consideró el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse.
TR. Php 2:6 ος εν μορφη θεου υπαρχων ουχ αρπαγμον ηγησατο το ειναι ισα θεω
TIGR Php 2:6 ος εν μορφη θεου υπαρχων ουχ αρπαγμον ηγησατο το ειναι ισα θεω
NesAl Php 2:6 ὃσ1393ἐν0636μορφῇ1286θεοῦ1711ὑπάρχων1970οὐχ1401ἁρπαγμὸν02784ἡγήσατο09069τὸ1327εἶναι05550ἴσα0942θεῷ,17113
Aquí comienza lo
interesante en el asunto en discusión. De aquí en adelante comienzan las partes
del pasaje que son objeto de controversia entre algunos grupos.
A. Siendo, existiendo.
Como notamos en las
traducciones podemos notar que la RV60 y la NVI traducen “siendo” mientras la
TNM y la Biblia Textual traducen “existiendo”. En este sentido no existe mucha
controversia ya que en el griego la palabra utilizada por Pablo es “huparjon” o
“huparcho” (G5225), y que en el caso del verso en cuestión significa “ser,
estar, existir antes, durante y después de cualquier circunstancia”. Este
vocablo es un participio presente activo lo cual señala, en el caso de Cristo,
su existencia eterna, es decir, que
no tuvo principio ni tendrá fin, o dicho de otro modo, el que siempre ha sido aún cuando estuvo en la
tierra en cuerpo humano.
En este respecto
consultamos algunos comentaristas anti trinitarios, es decir, que rechazan la
doctrina de la Trinidad o la plena Deidad de Cristo (JW.org-Testigos de
Jehová-, Oclese2, Pack, Clavijo) y solo hay uno (Oclese) quien tiene
su propia e interesante tesis sobre el significado del vocablo analizado:
“Finalmente, una
acotación referente a la frase “siendo en forma de Dios”. La palabra griega
traducida como “siendo” no significa ‘siendo originalmente, desde la
eternidad’. Hechos 7:55 habla de que Esteban estaba “lleno del Espíritu Santo”.
El estaba entonces lleno del Espíritu Santo y lo había estado por algún tiempo;
pero no siempre había estado así. En
Lucas 16:23; Hechos 2:30; Gálatas 2:14, se pueden encontrar otros ejemplos. Por
lo tanto, la frase acerca de Cristo “siendo en forma de Dios” significa que él
era (mentalmente) en forma de Dios, y no implica que era de esa forma desde el
principio del tiempo”.
Si es cierto que en
los casos mencionados por Oclese la palabra griega huparjon no expresa la idea
de eternidad, sin embargo, el contexto de cada una de las citas utilizadas en
el argumento indica estar siempre de cierta manera. Para explicarlo mejor, en
Hechos 7:55 nos dice que aunque Esteban no estuvo lleno del Espíritu Santo por
la eternidad, sí lo estuvo siempre desde su conversión hasta
su muerte. Los demás pasajes que se listan en la cita anterior utilizan
huparjon expresando la misma idea: no eternamente pero sí siempre.
El resultado del
análisis de la palabra griega que sigue a continuación nos aclarará el sentido
real en que el vocablo huparjon se utiliza cuando se aplica a la persona de
Cristo.
B. Forma (morphe)
Existe desacuerdo
entre los que apoyan la doctrina trinitaria y unos pocos que están en contra de
ésta debido al punto de vista que tienen de lo que significa e implica el
vocablo griego “morphe” (G3444). También aquí Oclese2 ofrece su
tesis sobre dicha palabra:
“Que la
palabra “forma” (griego, ‘morphe’) no puede referirse a la naturaleza esencial
queda demostrado en Filipenses 2:7 que habla de que Cristo tomó “la forma de
siervo. El tenía la forma de Dios, pero tomó la forma
de siervo. La naturaleza esencial de un siervo no es diferente a la de
cualquier otro hombre”.
Aquí Oclese nos quiere
comunicar la idea de que Cristo no podía ser esencialmente Dios y esencialmente
hombre de manera simultánea y por eso es que morphe no puede significar “forma
esencial”.
Sobre este argumento
hacemos una observación principal. El ya mencionado teólogo plantea aquí una
“dificultad bíblica” ya que la palabra morphe es utilizada cuando se dice que
Cristo estaba en la forma de Dios y también
cuando se dice que tomó la forma de siervo. Es decir, morphe es utilizada en ambos casos. Esto solo nos deja con dos
alternativas:
1ra. Si
Cristo no podía tener las dos naturalezas aún cuando la Biblia dice que tenía
la morphe de ambas, entonces eso resulta en una contradicción.
2da. Si la
Biblia dice que Cristo era en la morphe de Dios y también en la de siervo, esto
prueba la enseñanza de la doble naturaleza de Cristo (humana y Divina) y con
esto desaparece la contradicción que Oclese plantea implícitamente. En ningún
lugar en el pasaje se dice que Cristo cambió una morphe por otra. El pasaje
deja claro que Cristo, teniendo la
morphe de Dios tomó otra adicional: la humana.
Acerca del significado
del vocablo morphe todos los estudiosos de renombre están de acuerdo en que
significa lo que algo o alguien es en esencia
o por naturaleza. Es decir; Cristo es
la misma naturaleza-esencia-sustancia (lo
mismo –no EL mismo-) que su Padre. El Diccionario de la Real Academia Española1
define naturaleza como la “esencia
y propiedad característica de cada ser”.
Pero veamos el
significado que según Oclese tiene el vocablo morphe y si éste resiste la
prueba del escrutinio bíblico.
“En algunos
versículos posteriores Pablo nos alienta a llegar a ser “semejantes a él [a
Jesús] en su muerte” (Fil.3:10).
Hemos de compartir la ‘morphe’, la forma de Cristo que él mostró en su muerte.
Esto no significa que hemos de compartir la naturaleza que él tenía entonces, porque
nosotros ya tenemos naturaleza humana.”
“La palabra
griega ‘morphe’ significa una imagen, impresión o parecido. Se dice que los
seres humanos tienen “apariencia [morphe] de piedad” (2 Ti. 3:5). Gálatas 4:19
habla de que “Cristo sea formado” en los creyentes. Debido a que Jesús tenía un
carácter perfecto, un modo de pensar perfectamente inclinado a Dios, él fue “en
forma de Dios”.
Sin embargo, ni en Filipenses 3: 10 ni en 2 de Timoteo 3:5 ni en Gálatas 4: 19 se utiliza la palabra
morphe propiamente. Lo demostraremos como sigue:
Php 3:10 a fin
de conocerle, y el poder de su
resurrección, y la participación de sus
padecimientos, llegando a ser semejante
a él en su muerte,
Php 3:10 του γνωναι αυτον και την δυναμιν
της αναστασεως αυτου και [την] κοινωνιαν [των] παθηματων αυτου συμμορφιζομενος
τω θανατω αυτου
Aquí, la palabra griega utilizada no es morphe sino que literalmente es
“summorfizomenos”, que viene del vocablo “summorfó” (G4833) y que denota un parecido o parecerse a. Esto es algo muy diferente a morphé que expresa la
idea de esencia propiamente dicho. Nestlé Aland1 en su traducción
interlineal traduce “siendo conformados”.
RV60 2Ti 3:5 que tendrán apariencia de piedad, pero negarán la eficacia de ella; a éstos evita.
2Ti 3:5 ἔχοντεσ μόρφωσιν εὐσεβείασ τὴν δὲ δύναμιν αὐτῆσ ἠρνημένοι καὶ τούτουσ ἀποτρέπου.
Notamos que en este verso la palabra utilizada tampoco es
morphe sino morfosis (G3446) la cual no expresa la misma idea que summorfó ni
morphe. Mientras summorfó denota “parecido” y morphe significa forma esencial,
morfosis significa “apariencia externa y pasajera.” Este vocablo es casi
sinónimo de otra palabra griega; sjema,
que como lo explica Barclay (745), “es la forma exterior que cambia con el tiempo y las
circunstancias”.
RV60 Gal 4:19 Hijitos míos,
por quienes vuelvo a sufrir dolores de parto, hasta que Cristo sea formado en vosotros,
Gal 4:19 τεκνια μου ους παλιν ωδινω μεχρι ου μορφωθη χριστος εν υμιν
En este caso no se utiliza ni morphe ni summorfó ni
morfosis. Aquí se utiliza la palabra morfoo (G3445) que expresa una idea
diferente a las otras tres. “Se refiere,
no a lo externo y pasajero, sino a lo interno y real. Se usa en Gal 4.19,
expresando la necesidad de un cambio de carácter y conducta que se corresponda
con la condición espiritual interior, a fin de que pueda darse una conformidad
moral con Cristo” (Vine1).
Resumiendo, aunque las tres
palabras que acabamos de discutir son derivadas, sus significados varían.
Morphe- forma permanente-
esencial o de naturaleza.
Summorfó (summorfizomenos)-
forma parecida- parecerse a.
Morfosis- forma pasajera-
externa, apariencia (circunstancial, como “sjema”).
Morfoo- forma cambiante-
espiritual, interior, de pensamiento, carácter, conducta, etc.
Como dato interesante, en
ningún otro pasaje en las epístolas de Pablo se utiliza el vocablo morphe sino
solo con Cristo en Filipenses 2: 6 y 7. Por eso, en cuanto al uso de las
palabras griegas nos damos cuenta de lo meticuloso que fue el apóstol a la hora
de escribir las líneas de este pasaje (por alguna razón lo hizo así…).
Otros comentaristas tratan
de negar el significado de morphe utilizando el pasaje de Marcos 16: 9-12:
Mar
16:9 Habiendo, pues,
resucitado Jesús por la mañana,
el primer día de la semana,
apareció primeramente a María Magdalena,
de quien había echado siete demonios.
Mar
16:10 Yendo ella, lo hizo saber a los que habían estado con
él, que estaban tristes y llorando.
Mar
16:11 Ellos, cuando oyeron que vivía, y que había sido visto por ella, no lo creyeron.
Mar
16:12 Pero después apareció en otra forma a dos de ellos que iban de
camino, yendo al campo.
Aquí parece que Marcos le da
a morphe el significado de apariencia en lugar de esencia/naturaleza/sustancia.
Pero cuando vemos el testimonio de Lucas sobre el mismo suceso la dificultad
desaparece:
Luk
24:13 Y he aquí, dos de ellos iban el mismo día a una aldea
llamada Emaús, que estaba a sesenta
estadios de Jerusalén.
Luk
24:14 E iban hablando entre sí de todas
aquellas cosas que habían acontecido.
Luk
24:15 Sucedió que mientras hablaban y
discutían entre sí, Jesús mismo se acercó,
y caminaba con ellos.
Luk 24:16 Mas
los ojos de ellos estaban velados, para que no le conociesen.
Lo que narra este pasaje
aclara bien el panorama. No es que Cristo cambió de apariencia, sino que los
ojos de los dos discípulos fueron velados para que no le reconociesen. Sucede
que Marcos hablaba desde la percepción de los discípulos mientras que Lucas
hablaba desde un ángulo más general. Esa es una de las razones por las cuales a
los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas se les llaman “sinópticos”.
Por otro lado, Clavijo
(358), teólogo unitario (anti trinitario), comentando el pasaje de Filipenses 2
en cuestión plantea:
“La unica manera en que Jesus podia
ser en forma de Dios y ser igual al Padre, es siendo el Padre mismo, pues Dios no es igual a nadie, y nadie es igual
a el. Nadie puede presentarse en todos los sentidos como Dios, puede ser igual
con Dios, o puede tener el completo caracter de Dios, sin ser el unico Dios
(Isaias 40:25, 46:5). Aun en la logica formal existe una regla conocida como la ley de la identidad, que explica que
un elemento es igual a el mismo (A = A); eso nos indica que cuando decimos
igual, no se requiere que necesariamente estemos
hablando de dos o mas elementos, sino que con uno solo basta.”
Cuando se investiga este argumento en su fondo nos
damos cuenta de que, en primer lugar, se hace un silencio sepulcral en cuanto a
la raíz griega de las palabras en discusión. En segundo lugar, el argumento se
apoya en una ley llamada “la ley de la
identidad”. Sin embargo, indagando en la definición verdadera que tiene
esta llamada ley veremos lo que es realmente:
“La ley de la identidad establece que A es A. En otras palabras, algo es lo que es. Una manzana es una
manzana. Si algo existe tiene una naturaleza, una esencia. Por
ejemplo, un libro tiene una portada y una contraportada con páginas en su
interior. Un automóvil tiene cuatro ruedas, asientos, puertas, vidrios,
etc. Un árbol tiene ramas, hojas, un tronco y raíces. Esto también
significa que cualquier cosa que exista tiene características.
Reconocemos lo que algo es al observar sus características. Usted sabe
que un árbol es un árbol debido a que ve sus ramas, sus hojas, su tronco, etc.”
(Carm2)
Es decir, la ley de la identidad
habla de la identidad propia de algo o de alguien; pero
en ningún momento dice que otra cosa no puede ser igual a ella. Como
dato curioso, el autor que propone esta tesis, en el capitulo dos de su obra
critica la doctrina de la Trinidad por supuestamente provenir de influencias de
la filosofía griega pero la ley de la identidad que él utiliza para establecer
su tesis unitaria proviene de la filosofía de Aristóteles y otros filósofos que
existieron durante los primeros siglos de la iglesia.
Carm.org2 añade unos
puntos que aclaran más lo antes dicho:
La ley de la
identidad establece que A es A; que si algo existe tiene una naturaleza, una
naturaleza individual. Es lo que es.
La ley de la no
contradicción nos dice que A no puede ser tanto A y ninguna A al mismo tiempo y
en el mismo sentido. La verdad no es contradictoria en sí misma.
La ley del medio excluido dice que una declaración es verdadera o falsa.
La ley del medio excluido dice que una declaración es verdadera o falsa.
Por
todo lo antes dicho podemos decir que Cristo no existió en una forma meramente
divina o de “un dios” sino en forma de Dios mismo, es decir, en Su MISMA
esencia (naturaleza). Eso es exactamente lo que dice el texto aún si lo leemos
desde las traducciones sin la consulta de manuscritos ni comentarios de
eruditos.
Por otro lado, el texto
bíblico también nos declara que Cristo, estando en la tierra, tenía la
naturaleza humana. Cuando el texto nos habla que Jesús tenía ambas naturalezas
(no dejó ni cambió una por la otra) entonces queda demostrada la doble
naturaleza de Cristo (todo Dios, todo hombre).
C. αρπαγμον (harpagamón- G725-)
Cuando Cristo tomó la forma humana (de siervo) no quiso
quedarse con los atributos que tuvo como Dios (no usurpar como hombre aquellos
privilegios y poderes que poseía como Dios). Por eso no se aferró a ellos.
Todos los comentaristas consultados están de acuerdo con esto. Podemos
resumirlo en las palabras del Comentario Mundo Hispano (168):
“Aferrarse traduce bien el sentido del
griego arpagmós 725 que no da la idea de que Jesucristo quería
apoderarse de la naturaleza divina o usurparla, sino que teniéndola ya, con
toda su gloria y esplendor, estaba dispuesto a renunciar a ella. Esa es la
actitud de desprendimiento en medio mismo de su grandeza divina a la cual Pablo
llama la atención de sus lectores”.
También Utly (184) dice:
“Esta rara
palabra griega, harpagmos, que
originalmente significaba “el acto de apoderarse de algo” o “un premio
buscado”(harpagma). Sin
embargo, podría ser utilizado en un sentido PASIVO (final griego “mos” ) que
significa “aquello que es tomado o que se sostiene” Una tercera posibilidad es
“algo que alguien tiene, pero no lo utiliza para provecho personal”. Esto se
refleja en la traducción de Felipe en v. 7: “se despojó de todas las ventajas”.
Jesús ya poseía la plena igualdad con Dios. La razón teológica para la
ambigüedad de esta frase es el Adán/tipología de Cristo, donde Adán trató de
alcanzar igualdad con Dios al comer la fruta prohibida (vea Gen. 3). Jesús, el
segundo Adán (vea Rom 5:12ff), siguió el plan de Dios en perfecta obediencia
donde el sufrimiento presidió la exaltación (vea Isa. 53).”
Por otra parte, JW.org2 conocidos como los testigos de Jehová,
en un intento para contrarrestar la divinidad plena de Cristo, citan a Nicol
(436-437) de la siguiente manera:
- The Expositor’s Greek Testament dice: “No podemos hallar ningún pasaje en el
que [har·pa′zo] o alguna de sus formas derivadas [incluso har·pag·mon′] tenga el sentido de ‘mantener en posesión’ o ‘retener’.
Parece que significa, de manera invariable,‘apoderarse de’, ‘arrebatar violentamente’.
Por consiguiente, no es permisible deslizarse
del verdadero sentido de ‘intento de agarrar’ a uno que es totalmente
diferente: ‘adherirse a’” (Grand Rapids, Michigan; 1967, edición dirigida por
W. Robertson Nicoll, tomo III, págs. 436, 437).-
Todos sabemos que la intención de
JW.org al utilizar esta cita es para tratar de hacer ver que Cristo no poseía
la Divinidad (no divinidad) que “morphe” sí le da. Pero
como ya discutimos, Jesús, en su forma humana (aunque siendo Dios podía
hacerlo) decidió no arrebatar violentamente en su humanidad los atributos Divinos
a los cuales renunció temporalmente mientras estuvo en la tierra.
En cuanto a Nicol, él creía en la
plena Divinidad de Cristo pues, en esa misma obra, cuando comenta la palabra
“morphe” dice:
“It is far more probable that Paul uses μορφ. here
“in a loose, popular sense, as we use ‘nature’
” (Guardian, Jan. 1 1896). He
means, of course, in the strictest sense that the pre-existing Christ was Divine”.
“Es mucho más probable que
Pablo usa μορφ. aquí "en un sentido
popular suelto, como utilizamos 'naturaleza'"
(The Guardian, 01 de enero 1896). Lo que quiere decir, por supuesto, en el
sentido más estricto que el Cristo preexistente era Divino.”2
Cabe destacar que fuera de esto
JW.org hace completo silencio sobre el resto del pasaje al igual que todos los
comentaristas anti trinitarios que he consultado en esta exégesis.
D. jegesato, jeguéomai (ηγησατο G2233)
Las traducciones bíblicas consultadas vierten ηγησατο como “consideró”, “no quiso”, “no dio consideración”, “estimó”. Otras traducciones como la Biblia
Latinoamericana 1995 traducen “no se apegó”. La King
James en ingles traduce la frase “thought it not robbery to be equal with God”
(no pensó robarse el ser igual a Dios). Incluso,
otros proponen la palabra “rapiña”.
Son muchas y variadas las palabras que encontramos
depende de la traducción que tengamos pero al menos desde mi punto de vista
ninguna de ellas causa controversia ni suspicacia en cuanto al sentido de lo
que Pablo quiso comunicar con el uso del original jeguéomai.
E. ειναι ισα θεω-ser igual a Dios
Una vez más, examinando los comentarios anti Trinidad encuentro que
nadie osa a discutir sobre esta sección del texto excepto Oclese, quien
concluye:
“En
conformidad con esto, Jesús ni por un momento consideró la idea de ser igual a
Dios; él sabía que estaba sujeto a Dios, y que no era igual a él.”
Veamos si su argumento resiste
el rigor de un examen apropiado.
En nuestras traducciones castellanas la palabra que se traduce “igual”
no es necesariamente el mismo vocablo griego en todos los casos. Por ejemplo,
en el Nuevo Testamento esta palabra se utiliza siete veces (RV60). Este número
varía de acuerdo con la traducción castellana que se utilice (Ej. RV95-13 veces,
RV2000- 2 veces, TNM- 19 veces, Jerusalén- 34 veces, NVI- 16 veces, etc.).
Para el ejercicio que practicaremos a continuación utilizaremos la RV60
para analizar los versículos donde aparece la palabra “igual”. Usted lo puede
hacer con la traducción de su elección.
Lucas_22:20 De igual
manera, después que hubo cenado, tomó la copa,
diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros se derrama.
Juan_5:18 Por esto los judíos aun más procuraban
matarle, porque no sólo quebrantaba el
día de reposo, sino que también decía
que Dios era su propio Padre, haciéndose
igual a Dios.
Hech_15:11 Antes creemos que por la gracia del Señor
Jesús seremos salvos, de igual modo que ellos.
Rom_1:27 y de igual
modo también los hombres, dejando el uso
natural de la mujer, se encendieron en
su lascivia unos con otros, cometiendo
hechos vergonzosos hombres con hombres,
y recibiendo en sí mismos la retribución debida a su extravío.
Rom_8:26 Y de igual
manera el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; pues qué hemos de pedir como conviene, no lo sabemos, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros
con gemidos indecibles.
Filip_2:6 el cual,
siendo en forma de Dios, no
estimó el ser igual a Dios como cosa
a que aferrarse,
Rev_21:16 La ciudad se
halla establecida en cuadro, y su
longitud es igual a su anchura; y él midió la ciudad con la caña, doce mil estadios; la longitud, la altura y la anchura de ella son iguales.
En Lucas 22:20 la palabra traducida igual
en el griego es josautos
(ὡσαύτως G5615) que
significa “justo así”, “de la misma manera”, “de igual manera”, “así mismo”.
En Hechos 15:11 la palabra griega es kakeinos (κακεῖνος
G2548), que significa “así como eso (o esos):-y él, y esto, y a aquel, y a
este”.
En Romanos 1:27 la
palabra utilizada es omoios
(ὁμοίως G3668). En ocasiones esta palabra se traduce como las dos
primeras pero su significado primario es “semejante” (vea Filipenses 2:7).
En Romanos 8:26 se
utiliza la misma palabra (josautos) que en Lucas 22:20.
Ahora bien, tanto
en Juan 5:18, como en Filipenses 2:6 y en Apocalipsis 21:16 se utiliza una y la
misma palabra griega isa (isos - ἴσος G2470) que a
diferencia de las cuatro palabras anteriores significa “el mismo en tamaño,
cantidad y calidad”, “equal, in quantity or quality (Thayer1)”.
Es decir “lo mismo en todo el sentido
de la palabra”, “exactamente
lo mismo”, como dice Swanson (157): “lo mismo que”. De hecho, en todo el NT esta palabra significa
estrictamente eso (vea también Mateo 20: 12 y Marcos 14: 56, 59 donde se habla
de testimonios que no eran exactamente iguales, Hechos 11: 17). No tiene
connotaciones o traducciones variadas como las otras palabras griegas que hemos
discutido.
Esta es precisamente la palabra que tanto Juan como
Pablo le aplican a Jesús en relación a su Padre. Es decir, Cristo es igual en
TODO o EXACTAMENTE lo mismo que Dios.
El punto a demostrar es que el escritor de este cantico, al combinar en
un solo verso los vocablos griegos morphe e isa (isos) con lo que estos implican,
no deja otra posible interpretación que no sea que Cristo es de la misma
naturaleza de Dios y por lo tanto es igual, exactamente lo mismo que su Padre. Retomando
el uso de la palabra “huparcho”, queda demostrado el significado de eternidad
con el que se utiliza en el pasaje en cuestión. El hecho de que Cristo esté
subordinado a su Padre no contradice esta gran verdad ni demuestra lo que
algunos han tratado de argumentar en contra de esto.
Sobre todo esto he consultado a Clavijo (358) y lo único que leemos es
un argumento basado en la misma idea filosófica utilizada que mencionamos
anteriormente (nadie puede ser igual a
Dios sino que Dios es igual a él mismo, etc…). No se ve una exégesis
profunda de ningún vocablo. Silencio sepulcral.
Nota para
meditar:
El griego es un idioma muy versátil. Muy en especial el griego bíblico. Cuenta con unos recursos
amplísimos de tal manera que no he visto algo igual ni siquiera en el
castellano. Por eso considero concluir esta sección con que meditemos un
momento en lo que se desprende del análisis de las palabras morphe e isos. Primero, estas dos no
son palabras cuyo significado varía dependiendo de las circunstancias del
contexto, sino que tienen un significado fijo y preciso.
Segundo, noten que estas palabras son aplicadas a una sola persona en
todo el NT; a Jesucristo. Hay cuatro
ocasiones en que isos no se utiliza con Jesucristo (Mateo 20: 12, Marcos
14: 56, 59 y Apocalipsis 21: 16), pero aún
así se utiliza con el mismo significado: “exactamente igual”. Los escritores bíblicos
fueron cuidadosos en estos detalles; reservar una palabra específica para una
persona en específico. Esto cobra aún más significado por el hecho de que los
escritores del NT eran judíos. Los judíos eran muy celosos con las palabras que
utilizaban a la hora de escribir o copiar el texto bíblico.
III. Comparación textual verso: 7
RV 60 : Php2:7
sino que se despojó a sí mismo, tomando
forma de siervo, hecho semejante a los
hombres;
Trad. NM: Php No; antes
bien, se despojó a sí mismo y tomó la forma de un esclavo y llegó a estar en la semejanza de los
hombres.
Biblia Textual: sino que se despojó a Sí mismo tomando forma de
siervo, hecho semejante a los hombres
NVI Php Por el
contrario, se rebajó
voluntariamente, tomando la naturaleza*
de siervo y haciéndose
semejante a los seres humanos.
TR. Php αλλα εαυτον εκενωσεν μορφην δουλου λαβων εν ομοιωματι ανθρωπων γενομενος
TIGR Php αλλα εαυτον εκενωσεν μορφην δουλου λαβων εν ομοιωματι ανθρωπων γενομενος
NesAl Php αλλα εαυτον εκενωσεν μορφην δουλου λαβων εν ομοιωματι ανθρωπων γενομενος
A. εαυτον εκενωσεν G2758 (heauton ekenösen) Se vació.
Como se observa en la comparación textual, las traducciones tratan de
verter una expresión que se acerque más a lo que el autor nos comunica. La King
James1 en ingles dice “made
himself of no reputation” (se hizo sin reputación o dejó su reputación) y la English
Standard Version1 dice “made himself nothing” (se hizo nada). Otras,
como vemos traducen despojó, rebajó, se anonadó a sí mismo (Brit Xadasha 19991). La palabra castellana
depende de la traducción consultada.
Por otra parte, los manuscritos que consultamos
utilizan la palabra griega “ekenosen”, cuya raíz es “kenoo” (Se traduce «vana resulta» en Rom_4:14;
«no se haga vana» (1Co_1:17); «desvanezca» (9.15; RV: «desvanezca»); 2Co_9:3
«no sea vano –Vine1-.),
y que literalmente denota un vaciamiento. Podemos utilizar la analogía del vaso
lleno de agua que tomamos y vaciamos por completo. El vaso no deja de ser vaso
por haberse vaciado. Así es como funciona la kenosis, que simplemente fue el
acto de Jesús que, siendo lo mismo que Dios, se desprendió de sus facultades
Divinas para sufrir humanidad y muerte. El renunciar temporalmente a su Plena
Divinidad no lo hizo menos Dios.
Por lo tanto vemos que las diferentes
traducciones hacen bastante justicia al vocablo griego y esto no trastoca el
sentido que nos quiere comunicar el apóstol (desde mi percepción, por
supuesto).
Mirando los intentos de los anti Trinidad
veamos lo que Oclese2 argumenta:
“Si Cristo
era Dios por naturaleza y luego se despojó de eso y tomó naturaleza humana,
como los trinitarios intentan interpretar este pasaje, entonces Jesús no era
“verdadero Dios” mientras estuvo en la tierra; no obstante, los trinitarios
creen que sí era. Todo esto demuestra las contradicciones que se crean por
subscribirse a una definición hecha por el hombre, como lo es la Trinidad.”
Este
argumento parte de una limitada comprensión de lo que es la correcta doctrina
de la Trinidad. Anteriormente se aclaró cómo Cristo pudo ser todo hombre y todo
Dios de forma simultánea.
Por otra parte, Clavijo (358) hace lo propio:
“Dios se despojó a sí mismo para hacerse semejante a los hombres.”
Recordemos que Clavijo proviene de una rama
anti Trinidad llamada unitarismo, quienes creen que el Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo son la misma persona. Lo curioso de esto es que sobre el verso
nueve no comenta nada:
“Php 2:9 Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre,”
El texto es claro. Aquí dice claramente
que Dios exaltó a Cristo hasta lo sumo, no dice que Cristo mismo se exaltó y
tampoco que Él mismo se diera un nombre que es sobre todo nombre.
B. morphe doulou (μορφην δουλου G1401)
Aquí una vez más se utiliza la palabra
griega morphe para describir a Cristo tomando la forma de siervo. Es
exactamente esa misma palabra la que se usa cuando Pablo dijo que Jesús es en
la forma (morphe) de Dios. Repetimos que el texto ni siquiera insinúa que Jesús
dejó una naturaleza por otra sino que siendo Dios por naturaleza, toma otra naturaleza
adicional; la humana. Decir que Cristo no podía tener ambas naturalezas es
mutilar el mensaje tal y como lo transmite el texto y esto produciría una
contradicción.
La mayoría de las traducciones
principales consultadas utilizan palabras como “forma, naturaleza, condición”.
En cuanto al
vocablo griego doulou, Strong1 explica que se utiliza “en un sentido calificado de sujeción o subordinación):-esclavitud, esclavo, servir, siervo.” No existen mayores
controversias en cuanto a esta palabra y se puede decir que las traducciones
son bastante fieles excepto por algunas como la Dios Habla Hoy1 la
cual me parece algo generalista.
C. hecho
semejante a los hombres - εν ομοιωματι ανθρωπων γενομενος
Aquí hay tres palabras griegas a discutir. La primera es homoiomati ομοιωματι G3667. La
inmensa mayoría de las traducciones consultadas vierten “en semejanza o
semejante”. Las traducciones inglesas vierten “likeness”.
Llama la atención cuando hacemos el ejercicio de comparar “isa Theou” (igual a Dios, v.6) con
“homoiomati anthropos” (semejante a los hombres v.7); y es que a pesar de que
Cristo era de naturaleza de Dios y también de naturaleza de hombre, era
exactamente igual a Dios pero sin embargo, no era exactamente igual a los
hombres, lo cual explica el porqué siendo un hombre sujeto a todas las
limitaciones que esta naturaleza implica, vivió una vida perfecta, sin pecado e
inclusive presentando de vez en cuando sus atributos Divinos. Por eso no se usó
“isa anthropos” (igual a los
hombres), ya que esto desmoronaría todo lo dicho por Pablo en los versos anteriores
y sería una tremenda incoherencia y una fatal contradicción.
De esta manera también deducimos que si Pablo hubiese querido comunicar
que Cristo no era igual a Dios, como los teólogos anti Trinidad nos quieren
demostrar, hubiese podido utilizar el vocablo homoiomati o el vocablo justereo (ὑστερέω G5302) en lugar de isa en el v. 6.
Esta es otra prueba de lo cuidadoso que fue el apóstol al escoger las
palabras que se utilizan en todo el pasaje.
La segunda palabra a discutir
es anthropos (ἄνθρωπος G444) por la cual no
hallamos ninguna controversia. Dependiendo la traducción que tengamos a la mano
podemos encontrar las palabras “hombre o humano”. Algunas acepciones que tiene
anthropos en la Biblia son: “con
cara humana, i.e. un ser humano:-gente,
hombre, humano, varón.” (Strong1).
La tercera palabra griega es ginomai (γίνομαι G1096), que expresa la idea de “llegar a ser de una
manera real pero transitoria”, como todo ser humano. Pablo utiliza esta palabra
para contrarrestar las ideas gnósticas que existían en su tiempo que enseñaban
que Cristo no existió físicamente. A esto, Robertson (503) nos aporta más:
“Era una semejanza, pero una verdadera semejanza
(Kennedy), no una mera humanidad fantasma
como pretendían los gnósticos docetistas. Nótese la diferencia de tiempo
entre huparchön (existencia
eterna en la morphë de Dios) y
de gegomenos (segundo participio
aoristo en voz media de ginomai, devenir,
una entrada concreta en un punto de tiempo en su humanidad).”
Añadiremos algo a lo que Robertson señala sobre el contraste entre
“ginomai” y “huparcho”. Como ya se ha discutido, huparcho expresa la idea de
una existencia eterna en el pasado, presente y futuro. Ginomai, por su parte,
expresa la idea de ser realmente pero en un estado transitorio. Esto acentúa
más aún la realidad de la doble naturaleza de Cristo y su Deidad eterna
desde el pasado hacia el futuro.
Aquí se muestra el punto importante en la enseñanza de Pablo. Así como
Jesucristo se despojó a sí mismo para redimir a la humanidad, así mismo
nosotros como imitadores de Su ejemplo salgamos del individualismo personal y
comencemos a preocuparnos por la unidad como iglesia y por nuestros hermanos en
la fe.
IV. Comparación textual verso 8:
RV 60 : Php2:8 y estando en la condición de hombre, se
humilló a sí mismo, haciéndose obediente
hasta la muerte, y muerte de cruz.
T NM: Php 2:8 Más
que eso, al hallarse a manera de hombre, se humilló y se hizo obediente
hasta la muerte, sí, muerte en un madero de tormento.
BibliaTex Php2:8 y hallándose en la condición de hombre, se
humilló a Sí mismo al hacerse
obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.
NVI Php 2:8 Y al manifestarse como hombre, se humilló a sí mismo y se hizo obediente
hasta
la muerte, ¡y muerte de cruz!
TR. Php
και σχηματι ευρεθεις ως
ανθρωπος εταπεινωσεν εαυτον γενομενος υπηκοος μεχρι θανατου θανατου δε σταυρου
TIGR Php 2:8 και σχηματι ευρεθεις ως
ανθρωπος εταπεινωσεν εαυτον γενομενος υπηκοος μεχρι
θανατου θανατου δε σταυρου
NesAl Php2:8 και
σχηματι ευρεθεις ως ανθρωπος εταπεινωσεν εαυτον γενομενος υπηκοος μεχρι
θανατου θανατου δε σταυρου
A. σχηματι – sjemati (sjema)
Este vocablo se discutió anteriormente en este estudio (vea la discusión
de la palabra griega morphe). Sin
embargo añadiré un aporte interesante que Robertson (503) hace a esta palabra:
“Caso locativo de schëma, de echö, tener,
retener. Bengel explica morphë por forma, homoiöma por similitude, schëma por habitus. Aquí con schëma el contraste “está entre lo que Él es en Sí mismo y en lo que parecía ser a los ojos de los hombres” (Lightfoot).”
B. ευρεθεις
(G2147) ως ανθρωπος (G444) – estando-hallándose- en condición de hombre
El vocablo eurekeis es utilizado de una forma muy variada en el NT,
significando desde “hallándose”, “procurar”, “conseguir” hasta “encontrar” y
“ganar”. De aquí proviene la muy famosa expresión “¡EUREKA!” (¡Lo encontré!)
La clave de la traducción que se
utilice se encuentra en el contexto del pasaje. Ejemplos:
1Pe 1:7 para que sometida a prueba vuestra fe, mucho más preciosa que el oro, el cual aunque perecedero se prueba con
fuego, sea hallada en alabanza,
gloria y honra cuando sea manifestado Jesucristo
Luc 9:12 Pero el día comenzaba a declinar; y acercándose los doce, le dijeron: Despide a la gente, para que vayan a las aldeas y campos de
alrededor, y se alojen y encuentren alimentos; porque aquí estamos en lugar desierto.
Son muchos los ejemplos que se pueden dar acerca de esto pero si desea
un listado más completo de los casos de este vocablo consulte Strong y Vine.
El vocablo anthropos ya fue discutido anteriormente. Vea el inciso C del
versículo 7.
C.
εταπεινωσεν (G5013) εαυτον – se humilló a sí mismo.
El vocablo etapeinosen significa “deprimir; fig. de humillar
(en condición o corazón):-allanar, bajar, humildemente, humillar.” (Strong).
Vea también Thayer1. Como podemos observar, todas las traducciones
consultadas (y la inmensa mayoría) vierten la palabra humilló. Las traducciones inglesas traducen “humbled” (he humbled himself).
D. υπηκοος
(5255)- jupekoos; obediencia, obediente.
Básicamente, en el NT
esta palabra solo tiene la connotación de obediencia. No existe controversia en
cuanto a lo que esto implica. Las traducciones castellanas e inglesas están tan
unánimes como los manuscritos en el uso de la palabra “obediencia” o “obedient”
respectivamente. Vine1 nos añade algo simple pero significativo:
“…2Co_2:9; Phi_2:8,
donde “hasta” sirve para clarificar que la obediencia no fue a la muerte, sino
al Padre.”
La obediencia de Jesús
hacia su Padre no debe ser razón de alarma para ningún creyente trinitario que
conoce esta doctrina profunda y correctamente. Por el contrario, esta obediencia
debe ser emulada por todos los que decimos que creemos en Cristo como nuestro
Señor. Debemos ser obedientes a Dios y no permitir que nada nos desvíe al
camino espinoso de la desobediencia (Efesios 5: 3-6).
CONTEXTUALIZACION (CONCLUSION)
Después de haber analizado este pasaje no es de sorprender que el apóstol Pablo haya cerrado con broche de oro éste hermoso cantico de la siguiente manera:
“Filip 2:9-11 Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo
sumo, y le dio un nombre que es sobre
todo nombre, para que en el nombre de
Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el
Señor, para gloria de Dios Padre.”
Jesús mismo dijo que “el que se enaltece
será humillado, y el que se humilla será
enaltecido” (Mateo 23: 12, Lucas
14: 11). Es por esto que Pablo nos enseña a tomar como ejemplo el testimonio
vivo de Cristo el cual siendo Dios se humilló a sí mismo dejando de ser El para
entregarse por la humanidad.
¿Estamos teniendo el
mismo sentir que tuvo Cristo? ¿Estamos obrando en amor al prójimo y no para
nosotros mismos? ¿Estamos luchando por la unidad en el cuerpo de Cristo? Y por
último, ¿estamos actuando con la misma humildad que caracterizó al Maestro?
Como cristianos tenemos que hacernos el autoexamen a ver
si lo que hacemos lo hacemos por vanagloria o para que Cristo brille en
nosotros. Son muchos los ejemplos de humildad que tenemos en la Escritura.
Jesús mismo dijo: “Llevad
mi yugo sobre vosotros, y aprended de
mí, que soy manso y humilde de
corazón; y hallaréis descanso para
vuestras almas” (Mateo 11:29). Juan dijo: “Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe” (Juan 3: 30). Pablo también dice: “Pero por la gracia de Dios soy lo que soy; y su gracia no ha sido en vano para
conmigo, antes he trabajado más que
todos ellos; pero no yo, sino la gracia de Dios conmigo” (1 Cor. 15: 10). Pablo, en el capitulo dos de Filipenses nos invita a
imitar esta humildad que les caracterizó a ellos.
En el acto de Jesús de hacerse humano hubo amor,
misericordia, humillación y desprendimiento, sin embargo algo muy importante
entre todo esto; Jesús fue humilde. Él no fue obligado a hacerlo y no tenía por
qué hacerlo pero por amor a nosotros lo hizo. Por todo eso el Padre lo levantó
de la bajeza de la humanidad hasta un estado superior, como el Dios que es,
junto a Él en el cielo. El Padre lo levantó corporalmente de la muerte
llevándolo a la Gloria que tuvo antes de su humanidad.
El punto final en esto
es que si vivimos una vida humilde y piadosa delante de Dios y de nuestro
prójimo, Él nos exaltará a nosotros conforme a su propósito y voluntad
(haciendo la aclaración de que esto no tiene efecto sin haber atravesado por la
experiencia viva que produce la confesión de fe).
“Por lo tanto nosotros hoy que le
tenemos como el Salvador, hemos de proclamarle como el Señor de nuestras vidas.
Dios el Padre lo ha hecho el paradigma ideal y nosotros hemos de tomarle como
el modelo de nuestras vidas, cuyo ejemplo seguir. Dios le ha puesto sobre la
cabeza la corona de
Rey; debemos por tanto entregarle el cetro del señorío de nuestra vida a
él y sólo a él.” (Mundo Hispano -169)
En cuanto a los
resultados del análisis que acabamos de hacer, nos damos cuenta de que a pesar
de que los traductores de las Biblias que tenemos en castellano hacen el mejor
esfuerzo posible por darnos una escritura que sea lo más fiel al idioma en que
se escribió el texto bíblico, no podemos negar el hecho de que en una exégesis
es crucial examinar el idioma mismo en que se escribieron las cosas. Solo de
esa manera podemos llegar lo más cerca posible al sentido que quiso transmitir
el hagiógrafo a su audiencia en todas las edades. Los pastores y maestros han
comprendido esto y han hecho lo propio para llevar a la congregación a una
comprensión más profunda del mensaje que se comunica.
Lo primero que tengo
que exaltar es la sorprendente unanimidad que tienen los manuscritos que hemos
utilizado en este estudio. Aparte de estos he consultado otros manuscritos y el
resultado es el mismo con excepción de unas pequeñas variantes que en realidad
no constituyen nada controversial en el mensaje o el sentido del pasaje en
estudio (vea por ej. el Texto del grupo Alejandrino).
Lo segundo que tengo
que mencionar es el hecho sorprendente de cómo el autor de el pasaje que
estudiamos escoge y utiliza las palabras y las aplica a Cristo, aún teniendo
disponible otras que se podían utilizar si es que el apóstol quería transmitir
otras ideas acerca de Jesús y es por eso que el griego koiné es una lengua
fascinante. Pablo no habla de Cristo como un simple “hombre perfecto”. En la
utilización de las palabras estudiadas vemos que para el apóstol, Jesús era
mucho más que eso.
Cristo es la misma
sustancia del Padre y es exactamente igual en todo el sentido de la palabra a
Él. Dicho más fina y directamente; ¡Jesús
ES Dios! Eso es lo que dice el texto. Contradecir esto es hacer que la
Biblia misma se contradiga. Por eso los argumentos de algunos anti Trinidad no
resisten un examen profundo. ¿Será por eso que otros prefieren hacer silencio
ante la evidencia abrumadora que tienen ante sí?
Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad.- Juan 17:17-
Jesús le dijo: Yo soy el camino, y la verdad,
y la vida; nadie viene al
Padre, sino por mí. -Juan 14:6-
REFERENCIAS
(BIBLIOGRAFÍA)
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